民族建國初期（這裡指的民族包含各個族群），原意是建立國族身份－馬來西亞族，而非各自陳述的種族。在這前提下，不同文化之間的差異，必須各自管理至一個可容忍的範圍內，以「方便」依然在解殖階段的新政府處理。這狀態一直保持到1969年，爆發種族衝突為止。是次種族衝突，真正原因依然是個謎，但隨後執政聯盟重新洗牌，將大馬來沙文主義搬上台面，全面控制國家經濟｀教育｀公共／私人領域，相對之前鬆散｀有機的多元文化共存，實際上是倒行逆施。
其後數十載，大馬來主義執政黨－巫統，創立了新名堂：土著（Bumiputra），讓所有馬來人成了特權階級。本來憲法上只指出馬來人享有“特殊地位”，但卻被巫統偷換概念，成了資源壟斷的藉口，在其庇蔭下逐步壟斷國家資源。由於馬來人佔人口大多數（約六成多），非馬來人逐漸失去經濟｀政治｀文化抗衡的力量，變成了自己國家的二等公民。
多年來巫統控制的宣傳機器一直以“種族和諧”，刻劃出三大民族樣板。每年任何佳節｀國慶等，宣傳品上一定是三大民族臉譜，加上一堆“其他”種族堆砌出來的所謂”和諧“（“其他”種族的地位可想而知），卻沒有實質處理種族的平等和共存問題。單方面以馬來人宗教和習俗，凌駕其他人，美其名為“種族和諧”，實際上就是施行宗教與文化霸權。
經過多年的熏陶，就連非馬來人也對自己的文化逐漸失去認同。有些政治人物和學者更提出“共融”概念。此論述倡議要達到真正“融入”馬來人文化目的，必須先放棄部分自身文化，將馬來文化納為己用，繁衍出新種文化，而當中的「峇峇娘惹」文化被推崇備至。但這些人忽略了娘惹文化的產生，有不同的時空和文化背景。當時是帝國殖民時代，並沒有任何強制性手段，迫使不同種族融合。文化交流也非建立在“國家主權”認同上；文化共融單純是順應當地環境和需求。「峇峇娘惹」後裔多數選擇接受英語系教育，就反映出這族群的產生實際上是順應殖民地大環境和生存空間，絕非行政手段“共融”的結果。
由馬哈迪專制過渡納吉相對開明的時代，本應在文化交流和共存上會有所改進。但事與願違，我們看到越來越多打壓非馬來文化和習俗的事件發生。原因何在？
核心當然是巫統為了其利益，繼續維持大馬來主義體制，將其他族群文化邊緣化。政治上，歷經烈火莫熄和數次大型社會運動，主要反對派－民聯，將相對世俗的概念引入，企圖挑戰大馬來主義霸權；而公民社會崛起，開始了族群身份的思考，並逐步恢復自身文化認同，也是挑戰了馬來社會的神經。
其次，在納吉大權開始動搖，朝野皆陷入內鬥分裂，政治洗牌的背景下，無論是官僚體系或私人領域，許多懷著大馬來主義的「小拿破崙」，就大肆發難，趁機反擊任何威脅大馬來主義的舉止。更甚的是，非馬來人社會內部，許多患上「斯德哥爾摩症候群」的人，反過來認同大馬來主義霸權，更自動獻媚，以勿破壞「種族和諧」的大帽子，壓在尋求族群文化身份認同人士身上，試圖製造「政治正確」的白色恐怖，讓非馬來人自動退縮，放棄挑戰大馬來主義霸權，繼續被巫統設下的陷阱愚弄。
弔詭的是，最賣力推崇大馬來主義的，都是非馬來人。 其中以印裔回教徒｀受英文教育不諳母語的華裔為主。其主子巫統還沒發聲，這些人就自動獻計，搬弄一堆似是而非的「理論」，要求非馬來人「配合」｀「退讓」各種不合理甚至野蠻的要求。更絕的是，我們許多親愛的非馬來人議員，無時無刻在表演「種族融合」，穿沙龍戴宋谷開齋不在話下，更帶領其支持者一起參與，真是用心良苦吖！然而，這種廉價政治秀傳達甚麼訊息？非馬來人贊同繼續被霸權欺壓？我們會卑恭屈膝的“尊重”？
其實要達致真正的種族共融，首先就要在憲法內明文規定，取消特權，保障少數民族權益，並賦予全民平等的條文。有了憲法保障，各種疑難自會迎刃而解。以歐洲為例，二戰過後多國催生“少數民族保護條例”及設立申訴專員，專職處理少數民族權益。以減少不同種族間的衝突，為歐洲局勢帶來穩定。而非利用大多數暴力，欺壓少數。若我國這種扭曲局面持續，唯一的後果就是暴力衝突收場。
回看我們的朝野政客，除了不斷搞政治秀博取宣傳，釋放錯誤訊息外，還有沒有改革體制，扭轉國家敗壞這種意志呢？不要忘記，今天國際局勢正醞釀西方與回教的衝突，我國夾在兩大陣營之間，要保持種族共融，減少猜疑已經越發困難。是時候我們重新檢討，認清事實，修改憲法以保留各自文化特色，又賦予全民平等的方案，重塑真正意義的「種族和諧」，到時候，我們就不再需要跳梁小丑出來提醒大家要「尊重」了。
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