之前拜讀香港學者陳雲的文章《和平大愛，兩個源流》，文中提到和平大愛有兩大源流：基督教和法國大革命。其結論是：愛是親疏有別的，大愛則是平面空洞，抽空常識的意識形態。有興趣者可以去讀內文，我嘗試就此延伸，大愛除了是虛偽｀口號式的意識形態外，對於當今世界的影響，無論從宗教到政治，都造成了災難性的後果。有人會質疑，若不談大愛包容，該怎麼辦？
先從宗教角度說起。
常聽到的一個說法是：「宗教導人向善根本沒問題，人才是問題。」只說了部分事實。的確，宗教的出現某程度上，就是壓抑人類的劣根性，把人的行為導向善良與和平。換句話說，宗教恰好符合了荀子的“性本惡”理論，其倡導的大愛理念，是為了壓制仇恨。故此，宗教的大愛是有條件的｀建立在應對恐懼狀態上的。因為懼怕地獄所以嚮往天堂的美好｀對“異端”恐懼所以必須毀滅之｀任何不符合神性的存在皆是魔鬼，甚至被仇殺也懷著悲憫之心，因為魔鬼控制了這些人。為了逃避｀壓抑｀征服心中的恐懼，必須以大愛抗衡，這就是其邏輯。
西方文化深受一神教（猶太／基督／伊斯蘭／錫克教。。等等）影響。阿伯拉罕諸教只相信唯一的神，其他皆是異端。為了剷除“異端”，便借宗教大愛來“正名”－－殺害不信教者是自我榮耀的彰顯，送他們下地獄受永火之刑，以救贖我的靈魂上天堂。從十字軍東征｀猶太錫安復國主義到今天伊斯蘭聖戰份子，都是同一思維，沒有誰比誰高尚。
難道泛神論沒有發生剷除“異端”的行為？還是有的。從古希臘｀埃及｀印度｀斯里蘭卡｀緬甸｀泰國到西藏密宗，都發生過以宗教之名的屠殺事件，甚至不同派別間的互相殺戮。行文至此，有人就會重申：「所以人才是問題啊！關宗教什麼事呢？」不，宗教的出現正是加強了二元對立矛盾，因為出現了自我（Self）和他者（The Other）的區別。雖然這兩詞多用於研究後殖民理論，但同樣適用於宗教對立。尤其一神宗教，非常強調二元對立，神與魔｀上帝與撒旦｀天堂與地獄｀光明與黑暗｀信徒與異端｀永有與虛無。。。等等。無間斷的辯論到水火不容，引發了一次又一次的戰爭。有二元對立意識的“大愛”，並非無條件的愛，而是排他的。
更糟糕的是，宗教從開創到今天都和政治有緊密關係，中古時代甚至政教合一，堪稱人類文明史上最黑暗時期。從黑暗中解放出來，人類文明獲得大幅躍進，都發生在馴服了宗教之後。把政治從中切割出來，重新以”人“為本，提倡發展科學｀哲學｀藝術｀歷史研究等等。世俗化並追求人文學科（Humanities）才造就當今現代社會，不再是蠻荒時代的野蠻。原教旨主義的出現，正是不能適應現代社會的反動。為了逃避種種心理不適，惟有躲進古老宗教中尋求慰籍，大馬人對此最能身同感受了。
那西方社會又如何應對這些問題？答案：不斷自我更新。
看看世界歷史的演變，工業革命後，自由主義結合資本殖民主義擴張，最終導致左翼理論出現，倡議尊重人權｀性別｀階級平等｀環保來抗衡；之後解除殖民各國獨立運動，回歸本土政治和文化發展。一直到今天，左翼理論扭曲成政治正確，包容大愛反而阻礙了多元文化共存，歐洲正面對難民潮和恐怖主義威脅，種種跡象顯示西方正處於文明發展的十字路口。重回法西斯極權以暴易暴？還是尋回古舊文明結合後現代主義？甚至放棄宗教發展更高層次文明？
此時的宗教衝突可能引發第三次世界大戰，生靈塗炭。但下一波的自我更新，肯定會帶領人類文明走向不一樣的道路，大愛到底是不是最終答案呢？留待下回再討論。
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