——《約翰福音》第3章第16節
延續上篇探討宗教的所謂“大愛”是排他｀並非真正包容的，當應用此邏輯於政治層面，就會造成災難性連鎖反應，歷史上不乏例子。
綜觀人類歷史由神性主導變成世俗主導，逼使宗教衰退，除了是整體社會功能趨向細分｀思想轉向科學理論｀注重效益外，個人認為真正內在的原因，是人找回了自己的責任，不再沈迷流於空泛的宗教口號和神話。換句話說，人了解到現世的”人性“比虛幻的“神性”更切實，對推動人類文明有更大效益。
自八十年代開始，便不斷有關當代世俗化理論的爭議出現，我們暫且撇開社會學層面學術討論不談，單純從近年社會趨勢，宗教激進化和對立頻繁來看，有人會以新型帝國主義（美國為首）出現侷限和缺陷解讀；經濟學者則說是資本主義失衡；也有人以中東複雜的民族鬥爭角度切入，主流媒體都小心翼翼的以宗教文明衝突，試圖為伊斯蘭國崛起解說。但較少從解構“大愛”這點著手。
西方國家大部份的建立都基於基督倫理，無論是社會道德｀秩序｀福利制度等，都以照顧關懷弱勢｀少數為主，以彰顯基督大愛精神，很可惜伊斯蘭教並無此說法，根據可蘭經只對同信仰的教徒施恩，異教徒除外。故此，與基督“大愛”精神相悖，令回教徒無法認同西方主流，感到格格不入，難以相容。對於西方經濟霸權壟斷，更是痛恨，配合僵化的教條主義，恐怖主義由此滋生。
要解決恐怖主義的繁衍，很困難。除非資源分配能更平等，對不同文化更寬容，這是許多左翼提供的辦法，但現實政治絕不可能。要既得利益者讓出資源主導權，要人民解除對陌生文化的恐懼，甚至有人提出消除國界的臆想，基本上沿木求魚。因為被視為“弱勢”的伊斯蘭文化，無論對女性｀異教徒基本上不包容，就算同是教徒也有資源分配不均問題，中東富可敵國的國家不會讓出其財富予其他窮回教國家，更不會收容難民。何以要求西方國家包容和收留呢？還有更荒謬的責任顛倒嗎？
要達到無條件的“大愛”，必須回到個人“責任”問題。除了當個教徒，還必須承擔身為家庭｀公司｀社會乃至國家成員的責任，只要履行所有責任，才有資格談“無條件”分享。因為要符合基本的責任都需要資源，自身難保還談什麼將“大愛”推而廣之？眾多民族中，強調「個人責任」的首選德國人，亞洲有日本人。這兩個國家的政府無需日夜強調清潔衛生｀環保｀社會文明。。。等問題，因為其國民每一天都在做。其福利制度沒有被濫用｀科技自然環境共融｀民族文化完整保留，核心的原因不是“大愛”，而是適度的保護，人民都明白自己的「責任」所在。
回到我國，當資源已被大多數族群壟斷｀其宗教不得挑戰｀更有皇權為尚方寶劍，不能逾越。少數備受欺壓｀邊緣化，其文化價值｀經濟力量不斷褪色，要談“包容｀大愛｀共融“的應該是大多數族群而非少數，但這畸形扭曲的社會，就是有一大群自以為是的”大愛族“，每天在散播毒素，要求少數放棄自己與生俱來的權益，來遷就大多數，就算被打壓也不能還手，文化被侵害也得默默忍受，要生存就需先”讓“大多數奪得資源，只能在剩下渣滓中苟活。如此荒謬的處境，少數竟然忍受了超過半個世紀！為何左膠強調的大愛，少數不值得分享呢？是因為少數天生就有原罪，必須如耶穌般被送上十字架受酷刑贖罪，才能獲得救贖？
到底是生存在這個國度荒謬？還是“大愛”本身荒謬？由你來定論。我不會從心靈雞湯｀吃飯旅行｀新紀元偽科學｀陰謀論中尋求解脫，反之，認清現實，拋開虛幻的想像，站穩腳步，由負「責任」開始，至少當個合格的“人”，不然免談。
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